Identidad indígena

Revista SABC

 

Una tensión permanente con el capitalismo

El Sumak Kawsay, como eje orientador de la vida, es una visión kichwa del mundo que incluye valores propios, no hegemónicos,  según los cuales la sociedad se organiza de una manera en que hombres y mujeres no son el centro de la vida, sino parte del pluriverso. En el Sumak Kawsay el territorio es central para la reproducción de las vidas, es de propiedad colectiva, inalienable, imprescriptible e inembargable. Es el espacio colectivo heredado de los ancestros y reconfigurado en las luchas históricas de los pueblos, que se comparte con otros seres y entidades, con los ancestros, con las divinidades propiciadoras de la diversidad, con las generaciones presentes y futuras.

El ayllu, otro de los elementos fundamentales del Sumak Kawsay, es un conector intergeneracional y transtemporal. Es el núcleo de la estructura social, económica y política de las comunidades y de los pueblos. Los miembros son parte del ayllu en tanto que comparten ancestros comunes y cumplen con las prácticas de reciprocidad, cooperación, solidaridad y redistribución, y mantienen vínculos con los espíritus protectores de la vida.

Tomamos estas descripciones del documento de plan estratégico del Instituto Kichwa de Biotecnología «Sacha Supay» (IQBSS), una institución netamente indígena que desde 1993 se encarga de la gestión del territorio adjudicado a las comunidades indígenas de Pastaza (Ecuador), que asciende a un millón y medio de hectáreas. «Elaboramos planes de gestión territorial y manejo de recursos para cada pueblo y velamos por la recuperación de los conocimientos ancestrales, por la defensa del territorio y contra el extractivismo». Habla Víctor Vacacela, ingeniero agrónomo del IQBSS, para quien los avances que supuso la nueva constitución no están incorporados en la visión del Gobierno. «Las políticas del Gobierno ecuatoriano están enfocadas al extractivismo como única alternativa para obtener recursos, algo que nosotros no compartimos», añade. Aunque los pueblos kichwa de Pastaza disponen de escrituras públicas de sus territorios, los recursos petroleros están en el subsuelo, sobre el que no tienen el derecho de gestión ni explotación.

Uno de los principios de los ayllus es la corresponsabilidad, que significa asumir las responsabilidades que competen tanto a hombres como a mujeres para las tareas productivas y del cuidado. «Vivir en Sumak Kawsay dentro del ayllu es reconocer que el patriarcado también se ha instalado en el día a día de los pueblos indígenas apuntalado por instituciones religiosas, el Estado y otros actores del frente colonial, estatal, empresarial y extractivista», dice el documento interno del IQBSS. Víctor reconoce que para su pueblo el tema de género supone un largo proceso de concienciación, «lo hemos ido introduciendo para que las mujeres estén más presentes en los procesos organizativos y ahora son ellas las que lideran las luchas contra las petroleras y también participan en eventos con la universidad y en exposiciones públicas».

En definitiva, el Sumak Kawsay se convierte en el eje orientador de las luchas de muchos pueblos indígenas de Abya Yala frente a los avances neocoloniales y su modelo extractivista.

Soberanía alimentaria y Sumak Kawsay

   Las palabras que definen esta economía ancestral son antónimos del capitalismo: corresponsabilidad, proporcionalidad, redistribución, complementariedad y reciprocidad.   

La economía ancestral, otro elemento central del Sumak Kawsay, es una forma de producción no basada en los ingresos monetarios; es una economía que conjuga formas productivas para satisfacer las necesidades de los ayllus a partir de  los ecosistemas y la biodiversidad del territorio en una combinación de relaciones entre seres humanos, no humanos, ancestros..., y entre las generaciones presentes y futuras. Las palabras que definen esta economía son antónimos del capitalismo: además de corresponsabilidad, se habla de proporcionalidad, redistribución, complementariedad y reciprocidad. 

Los saberes y conocimientos ancestrales, transmitidos por vía oral de generación en generación, son también parte de los elementos del Sumak Kawsay. El IQBSS afirma que «comprenden un conjunto de profundos conocimientos de gestión de los ecosistemas y de la biodiversidad, de los ciclos estacionales de flora y fauna, de plantas medicinales para la prevención y curación de enfermedades, de la arquitectura y los conocimientos asociados a la construcción, de las plantas sagradas para la ritualidad, que pone en contacto a los seres humanos con los no humanos y las divinidades protectores de las vidas, además de una diversidad de conocimientos que se manejan en la vida cotidiana». Son saberes que la racionalidad científica globalizada ha despreciado y catalogado históricamente como «inferiores» y «atrasados».

La soberanía alimentaria es intrínseca al modo de vida del Sumak Kawsay y el  manejo de ecosistemas como la chakra está especialmente pensado para garantizarla. «La chakra es una integralidad de todos los cultivos que nos han permitido y nos permiten vivir, principalmente la yuca y el plátano, pero en estas huertas, que lideran las mujeres, al menos se manejan 25-30 especies alimenticias y medicinales de forma rotativa», explica Víctor. La comunidad complementa su alimentación con la pesca y la caza en el Sumak Allpa, un territorio que no está contaminado, que guarda una gran cantidad de biodiversidad y que los pueblos kichwa cuidan y gestionan como parte de su forma de vida.

Durante la pandemia, en las comunidades indígenas de Pastaza hubo cierto grado de desabastecimiento de productos externos como la sal y el arroz, pero no sufrieron de escasez de alimentos. Según cuentan en el IQBSS, ha servido para que retomen y valoren aún más sus espacios de autoabastecimiento. «Planeamos fortalecer la economía ancestral, que se fundamenta en la propiedad colectiva de la tierra, la producción comunitaria de alimentos, el control comunitario de la distribución y el consumo, en los sistemas ancestrales de reciprocidad y redistribución; y también potenciaremos las redes de intercambio y comercialización entre  comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas a nivel regional y nacional, para garantizar la seguridad y la soberanía alimentaria».

Las relaciones con la ciudad

Generalmente, en las comunidades de interior, sin vías de comunicación, la producción es para el consumo, pero las que tienen accesos más fáciles intercambian o venden en ferias o mercados, en un sistema de comercio que no es solo monetario. «En algunos proyectos se está buscando generar ingresos a las familias para la educación, por ejemplo», explica Víctor, que lamenta que su sistema de educación básica sea tan deficiente. «Es muy sentido no contar con profesionales indígenas; muy pocos jóvenes terminan el bachillerato y se cuenta con pocos recursos para la educación superior». Ciertas familias consiguen que los hijos, mayoritariamente varones, salgan a la universidad, sin embargo las barreras están también en el dominio del español y en poder adaptarse a la vida en las ciudades. En el IQBSS están valorando cómo intervenir en este aspecto, especialmente para conseguir que haya más mujeres que acaben el bachillerato. Víctor tiene claro que es necesario un sistema educativo indígena y en su propia lengua: «La confederación de nacionalidades indígenas del Ecuador (CONAIE) tenía pensado crear una universidad indígena con el Gobierno anterior, pero ahora con la crisis económica y la pandemia lo vemos muy difícil».

No hay que pasar por alto que las formas de vida urbanas y consumistas han llegado a las comunidades indígenas y lo han hecho especialmente de la mano de las empresas proveedoras de alimentos. «Algunos son indispensables como el arroz, pero a medida que se ha ido ampliando el catálogo de productos enlatados, parece que para las comunidades es más fácil comprar que producir y se genera desequilibrio y dependencia», cuenta Víctor. «Además, empieza a haber problemas de salud por exceso de azúcar y esas enfermedades de la clase blanca que decimos nosotros, que antes apenas se veían».

Al despedirnos, Víctor nos habla de sus fiestas. «Son las nuestras propias, se hacen agradecimientos a la chakra y a la Pachamama. Celebramos la continuidad de las vidas, de todos los seres que existen en el bosque y en el agua. Dependiendo de la época, se llevan a cabo cosechas colectivas, piezas de cerámica que hacen las mujeres para la chicha... y los hombres van juntos a pescar y a cazar. Se invita a todos a participar y celebrar».

Y la música, la fiesta, con el alimento en el centro, nos lleva a pensar en las fiestas de nuestro medio rural donde, ¿existe una identidad similar al Sumak Kawsay? ¿Un «vivir bien»?

 

Revista SABC

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Este artículo cuenta con el apoyo de la ONGD Farmamundi, dentro de su proyecto Fortalecimiento de las capacidades de los pueblos indígenas kichwa de Pastaza (Ecuador) para el desarrollo de estrategias de amortiguamiento preventivas de la vulnerabilidad nutricional en el marco de la pandemia, financiado por la Agència Catalana de Cooperació al Desenvolupment (ACCD)